Язык носителей православия в Польше не является чем-то однородным, но представляет живую колеблющуюся стихию от расчлененных на постепенно выходящие из употребления отдельные этнические диалекты (этнолекты) языков потомков Западной Руси, до обычного польского языка в его «православном варианте».

Начальный период холодной войны был во многом связан с планами Сталина по советизации стран Восточной Европы, среди которых Польша занимала особое место. К череде действий, направленных на советизацию Польши, можно также отнести провозглашение Московской патриархией автокефалии Польской православной церкви в 1948 г.

Говорить о «русскости» православного населения Польши можно лишь условно, рассматривая это явление во множестве его составляющих. В данном случае, речь пойдет о именах и названиях как своего рода маркере «русскости», играющем определенную роль в идентификации автохтонного восточнославянского населения Польши.

В церковно-исторических исследованиях регион Западной Украины в 1939—1941 гг., после «первого» присоединения к УССР, традиционно привлекает историков вопросом построения советским правительством новой модели взаимоотношений с церковными организациями.

Если в каждом регионе, связанном с карпато-русской жизнью, установить в память об этом мемориальную табличку или запечатлеть память о ней иным любым способом (посвятить музейную экспозицию, рассказывать об этом гостям региона во время экскурсий, а школьникам – на уроках краеведения), о карпаторусизме узнают по всему бывшему СССР,  а также в Польше, Словакии, Венгрии и во многих других странах.

Геополитические изменения, произошедшие в Европе после окончания Первой мировой войны, создали условия для восстановления независимости польского государства. Прямым следствием этих процессов стало провозглашение автокефалии Православной Церкви в Польше, что было неоднозначно воспринято местным православным населением. Одним из очагов церковного сопротивления автокефалии и предшествовавшего ее провозглашению перехода на новый календарный стиль стал Успенский Жировичский монастырь, настоятелем которого в 19221924 гг. являлся архимандрит Тихон (в миру Константин Иванович Шарапов) (1886-1937).

Православная польская литература пополнилась новым трудом доктора теологии, известного публициста и агиографа Ярослава Харкевича. Его книга посвящена православным святым, которые либо жили и действовали на территории современной Польши, либо особо здесь почитаются.

События, последовавшие после Первой мировой войны, стали причиной не только геополитических преобразований, но и значительных изменений в жизни Поместных Церквей. Православная Российская Церковь более всех почувствовала на себе горечь этих перемен. Новые государства, образовавшиеся на месте российских губерний, стремились к политическому размежеванию с бывшей империей. Это размежевание национальные правительства переносили и на церковную жизнь, добиваясь независимости местных православных епархий от Всероссийского Патриарха.

Одним из главных итогов большевистского переворота 1917 года и красного террора стало разделение триединого русского народа по отдельным квазигосударенным образованиям в границах РСФСР, УССР и БССР. Также значительная его часть в Западной Украине и Западной Белоруссии оказалась в пределах Польши. В результате давления польских властей и малодушия отдельных православных иерархов была провозглашена автокефалия Православной церкви в Польше.

Язык местного населения (преимущественно Подляшья) представляет одно из интереснейших явлений православного ареала Польши. Языковую ситуацию Подляшья отличает размытость этнических рамок - явление, вызванное существованием на современной территории Речи Посполитой этноса, идентифицирующего себя по конфессиональной принадлежности, вне связи с какой-либо из оформившихся национальностей. Что же это за население? Мы «тутошние» (tutejsi), «православные», «русские» (разумеется, от «Руси», не от «России») называют себя они. Соответственно, и говорят они «по-русски», «по-православному» («Мы православные и разговариваем на своем языке»).

Вследствие русской революции 1917 г., гражданской войны и Рижского мирного договора 1921 г., белорусы оказались разделены по разным государствам. На Западе, в Польше белорусская культура концентрировалась вокруг Православной Церкви и понятие «белорусский» ассоциировалось с понятием «православный». Мы можем уверенно назвать культуру Польской Православной Церкви  белорусской, потому что православное население Польши составляют белорусы. Польские белорусы и в настоящее время любят и берегут свою родную культуру, считая ядром своей культуры Православную Церковь.

Конституция Польского государства 1921 г. гарантировала национальным меньшинствам равные гражданские права, свободу вероисповедания и использования родного языка в общественной жизни.Однако статус украинского и белорусского населения был не вполне определен, поскольку польские власти придерживались мнения, что украинцы и белорусы  являются поляками.

Польша — одна из наиболее религиозных стран Европы: более 90 % поляков декларируют свою принадлежность к католицизму. Стереотип «поляк-католик» вполне применим к современному польскому обществу, тем более, что это мононациональное общество, в котором доля национальных меньшинств составляет менее 2 % от общего числа населения.