Проблемы христианизации Древней Руси постоянно привлекали внимание исследователей. Несмотря на это, целый ряд вопросов, в том числе продолжительность и периодизация христианизации, остаются открытыми и малоизученными.
Дореволюционные историки, исходя из ошибочного вывода о том, что религия восточных славян являлась примитивным язычеством и у них не было самостоятельного и организованного жреческого сословия, пришли к выводу о том, что христианизация Древней Руси завершилась в течение одного - двух столетий1.
В то же время, как свидетельствует мировая история, христианизация является длительным и противоречивым процессом, в течение которого происходят глубокие изменения, охватывающие все сферы социальной, политической, культурной и духовно эмоциональной жизни как индивида, так и общества в целом.
Этот процесс протекает сложно, с резкими рывками вперед и сменяется длительными рецидивами язычества, так как на него оказывают сильное влияние как внутриполитические, так и внешнеполитические факторы материального и духовного происхождения. Немаловажную роль в этом процессе играет и субъективный фактор.
Например, христианизация балтских славян, ближайших соседей восточных славян, находившихся с ними примерно на одном уровне развития, по мнению В. Н. Топорова, продолжалась около четырех столетий и «... завершилась только в XIII-XIV вв.»2.
Одним из первых отечественных историков, усомнившихся в том, что христианизация Древней Руси завершилась в домонгольский период, был Е. Е. Голубинский. «Как долго продолжался у нас период открытого и настоящего двоеверия, это один из вопросов, на которые нельзя отвечать прямым и положительным образом»3.
П. Н. Милюков, разделяя мнение Голубинского, значительно удлинил продолжительность процесса христианизации: «Нужно согласиться с профессором Е.Е. Голубинским, что народная масса Древней Руси не успела еще ничего усвоить в домонгольский период - ни внешности, ни внутреннего смысла, ни образа, ни сущности христианской религии. Масса оставалась по-прежнему языческой»4.
Б. А. Рыбаков, исходя из того, что «... у русских людей ни в момент принятия христианства в X веке, ни в пору расцвета суверенных княжеств в XII - начале XIII в. не было внутренней потребности в смене богов... »5, пришел к выводу о том, что потребность в смене богов появилась после тотального погрома, устроенного татаро-монголами. «Поэтому с началом установления татарского ига христианство на Руси идет внутрь, проникает и в деревню...»6.
С ним солидаризировался А. П. Новосельцев: «Русские земли под властью Золотой Орды остались христианскими. Более того, есть основания утверждать, что именно в период татаро-монгольского ига христианство стало по-настоящему религией русского народа»7. Отрицая существование широкой социальной и политической базы для христианизации в домонгольский период, И. Я. Фроянов считал, что этот процесс завершился «...позднее, на протяжении второй половины XIII, XIV и XV столетий, когда христианство окончательно утвердилось на Руси, а все русские люди стали (во всяком случае, формально) христианами, язычество, как самостоятельное вероисповедание, ушло в прошлое»8.
Из письменных источников известно, что христианизация Древней Руси началась задолго до принятия христианства великим князем Владимиром Святославичем (988 г.). Согласно археологическим и письменным источникам, уже во второй половине девятого века в Киеве появились христиане, очевидно из Византии или ее черноморских колоний9. По своему социальному происхождению они должны были принадлежать к княжеско-дружинному сословию. Представители этой социальной группы чаще других соприкасались с носителями христианства. Причем христианами являлись как представители старшей, так и младшей дружины. На это указывает договор великого князя Игоря с Византией, в котором говорится о том, что дружинники-христиане приносят клятву в церкви святого Ильи10.
Высшим достижением первого периода христианизации стало принятие христианства великой княгиней Ольгой. В историографии нет единого мнения о причине и времени этого важнейшего события религиозной истории Древней Руси. Наиболее устоявшейся датой крещения великой княгини Ольги является 955-957 гг. Но она подвергнута сомнению Б. А. Рыбаковым, который высказал предположение о том, что это событие могло произойти намного раньше, а именно в 946 г. во время первой поездки Ольги в Константинополь11.
Столь успешное распространение христианства среди правящей элиты вызвало противодействие среди религиозных консерваторов. Серьезным поражением древнерусской христианской общины явился отказ великого князя Святослава Игоревича принять христианство12. После смерти княгини Ольги (969 г.) наступил кризис. Святослав начал гонения против христиан, которые были прерваны его гибелью (972 г.)13. При его старшем сыне Ярополке христианская община вновь приобрела прежнее влияние, но после его гибели в междоусобице с младшим братом начались новые антихристианские гонения, связанные с усилением политического влияния волхвов на молодого великого князя Владимира Святославича. Именно этим можно объяснить тот факт, что свое правление Владимир начал с религиозной реформы. На этом заканчивается первый период христианизации Древней Руси. Он характеризовался тем, что христианство принимает часть элиты, но это приводит к конфликту между сторонниками традиционной религии и христианами. Этот конфликт заканчивается их поражением.
Более того, мы видим, что произошло усиление влияния религии. Были построены новые святилища в Киеве, Новгороде14, Медоборах15. В 983 г. принесена в жертву семья христиан16. О деятельности христианской общины почти ничего не известно. А это значит, что против христиан начались гонения и репрессии.
Но через 6-7 лет великий князь принимает решение принять христианство и объявить его государственной религией. По этому вопросу в историографии сломлено копий не меньше, чем в какой-либо серьезной средневековой битве. «Но воз и ныне там». Почему историки не могут определить время и место крещения Владимира I. Все дело в том, что Владимир I крестился втайне17, далеко за пределами Киева, и знала об этом ограниченная группа доверенных лиц. Поэтому уже современники путались в этом вопросе18.
Крещение великого князя и его дружины стало переломным моментом в христианизации Древней Руси. С этого момента начинается новый период христианизации, который продлится до начала XIII в.
В этот период была создана организационная структура Русской Православной церкви (РПЦ): митрополичья кафедра в Киеве, архиепископская - в Великом Новгороде, епископские в крупных экономико-политических и культурных городах, количество которых будет расти, и достигнет 15 накануне нашествия.
Будут построены кафедральные соборы и монастыри, которые станут духовными центрами христианизации: Киево-Печерская Лавра, соборы Святой Софии в Киеве, Великом Новгороде и др. Появятся первые национальные святые - Борис и Глеб. Заложена материальная основа экономического могущества Русской Православной церкви. Но в то же время этого будет недостаточно, чтобы завершить христианизацию огромного государства, по территории превосходящего Западную Европу. Например, в Болгарии, которая по территории была значительно меньше Древней Руси, насчитывалось в XI в. 32 епископских кафедры и одна архиепископская в Охриде19.
Не могли завершить проблему христианизации сельской округи и монастыри. Их в этот период насчитывалось 68, и все они были расположены либо в городах, либо возле них2". Христианизация будет носить поверхностный обрядовый характер. Древнерусский человек обращал большое внимание на внешнюю обрядовую сторону религии в ущерб содержательной. В этот период РПЦ столкнулась с мощным антихристианским сопротивлением, которое будут возглавлять древнерусские волхвы: в Прикарпатье (990-993 гг.), в Суздале (1024 г.) и в Киеве, Новгороде, Ростовской земле (1068-1071 гг.)21. Кроме активного, в том числе вооруженного, сопротивления, христианизация столкнется с пассивным сопротивлением населения, которое посещало одновременно и церкви, и дохристианские святилища. Во многих регионах страны еще долгое время будет сохраняться обряд кремации, хотя РПЦ боролась против него. Начнет формироваться так называемое двоеверие. Христианизации более глубоко подвергнется городское население и княжеско-дружинное сословие. Сельское население будет христианизировано в меньшей степени. Географически христианизация более глубоко охватит земли, лежащие на «пути из варяг в греки». В Северо-восточной и Северной Руси этот процесс будет идти более медленными темпами.
Есть убедительный пример, что и через 200 лет после Крещения даже элита не забыла богов своих предков и обращалась к ним в самые трудные моменты жизни. Ярославна в «Слове о полку Игореве...», узнав о пленение своего мужа, отправляется не в церковь просить христианского бога и святых о помощи, а идет на городскую стену и обращается с молитвой-плачем о спасении мужа к дохристианским богам. Автор этого бессмертного произведения вводит в поэму практически весь дохристианский пантеон богов, демонстрируя глубокие познания в их функциональности. Это говорит о том, что древнерусский человек не только посещал «языческие капища», но и хорошо разбирался в дохристианской космогонии22.
Различия в теологических убеждениях автора «Слова...» и летописца проявляются при сравнении «Слова о полку Игореве...» с летописным описанием похода. В «Слове...», как уже говорилось, автор вводит дохристианских богов, которые активно участвуют в событиях, а сам князь Игорь обладает способностями к оборотничеству. «А Игорь-князь горностаем прыгнул в тростники, белым гоголем - на воду, вскочил на борзого коня, соскочил с него босым волком... »23. Способностью к оборотничеству обладали представители жреческого сословия24. В летописи князь Игорь показан как христианин, способный на истинное раскаяние. «Воскликнул тогда, говорят, князь: "Вспомнил я о грехах перед господом Богом моим, что немало убийств и кровопролития совершил на земле христианской... И вот теперь вижу отмщение от Господа Бога моего... "»25
Как мы видим, и через 200 лет после Крещения в древнерусской литературе сосуществовали два направления, основанные одно - на христианской, другое - на дохристианской традициях.
Третий период христианизации начался со второй половины XIII в. после татаро-монгольского нашествия. В сознании древнерусского человека произошел революционный религиозный переворот, так как большая часть населения восприняла татаро-монгольское нашествие как наказание за грехи, в том числе за нарушение христианских моральных ценностей.
«В кризисной обстановке жизни под жестокой властью победителей возникла точно такая же потребность в утешении, в обнадеживании, какая появилась в I веке нашей эры в Палестине в условиях римского завоевания. Разработанное эсхатологическое учение евангельского христианства было самой сильной его стороной во всех жизненных ситуациях, но в тяжкие времена особенно. Поэтому с началом установления татарского ига христианство на Руси идет вширь, проникает и в деревню, а проблема покаяния перестает быть делом отдельной личности и становиться общенародной задачей»26.
Свидетельствами этого переворота стало резкое увеличение святых в годы золотоордынского господства. Это явление Федотов определил как «взрыв святости» на Руси. Христианизируется не только городское население и феодальное сословие, но и сельское, крестьянское население. Двоеверие постепенно изживается. Христианские обряды вытесняют либо полностью замещают языческие. Почти полностью исчезает обряд кремации. Былинные герои маргинализуются либо уходят в монастыри27. Былины уступают место легендам, песням и житиям святых. Особенно наглядно это видно на сравнении «Слово о полку Игореве» и «Задонщине». Если в «Слове...» постоянно упоминаются дохристианские божества, то в «Задонщине» они уже полностью уступили место христианскому богу и святым28.
Создаются новые духовные центры, получившие название «Северная Фиваида»: Сергиево-Троицкая Лавра, Кирилло-Белозерский монастырь и др. Если в предыдущий период монастыри создавались возле столичных городов, то теперь их основатели (Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский и др.) смело шагнули в лесные пустыни. Началась монастырская колонизация северных земель. Общее количество монастырей к концу XV в. достигло 50029.
РПЦ. получившая ряд политических и экономических привилегий, по сравнению со светской властью становиться мощной торгово-промышленной и аграрной корпорацией и влиятельным политическим институтом формирующегося Русского централизованного государства.
С начала XIV в., начиная с митрополита Петра, она активно участвует в политической жизни Древней Руси. И делает это настолько активно, что мы можем говорить о формировании на Руси в этот период дуалистической -светско-теократической власти3". Наивысшего влияния РПЦ достигнет при митрополите Алексее, политическую деятельность которого Е. П. Федотов ставил выше духовной. «Самый цельный образ епископа-правителя, епископа-политика на Руси мы находим в святом Алексее. Как раз о его церковной деятельности, кроме основания им монастырей, мы менее всего знаем. Зато современные летописи полны его государственных деяний. Свои блестящие дарования митрополит посвятил работе над созданием Московского государства и сделал для него больше, чем кто-либо из князей, потомков Калиты»31.
Не менее важна была политическая роль и Сергия Радонежского. «От мистики до политики огромный шаг, но преподобный Сергий сделал его <... > Вмешательство преподобного в судьбу молодого государства московского, благословение им национального дела было, конечно, одним из оснований, почему Москва, а вслед за ней и вся Русь чтила в преподобном Сергии своего небесного покровителя»32.
Уже в предыдущем периоде ослабевает влияние византийской цивилизации на Древнюю Русь. «Русь стала грамотной страной. "Учительская'’, некогда весьма существенная роль греков в области религии и в сфере права и искусства резко снизилась»33.
После разгрома Константинополя крестоносцами (1204 г.) и татаро-монголами Руси (1237-1240 гг.) связи между Византией и Русью еще более ослабли, в том числе и в религиозной сфере. Исихатское богословие, признанное на Соборе 1351 г. в качестве канонического для греческой церкви, не стало таковым для Русской православной церкви34. Г. П. Федотов считал, что мистицизм Сергея Радонежского - явление, не связанное с влиянием Греции35. Это мнение разделял и А. И. Клибанов: «Мистический исихазм чужд русскому духу»36.
В середине XV в. РПЦ становится автокефальной, а в начале XVI в. определяет геополитическую роль России - «Москва - третий Рим» (монах Филофей).
Сопротивление волхвов сломлено окончательно, и это древнее и влиятельное сословие исчезает. Его остатки маргинализируются в сельских колдунов, знахарей и ведьм37.
Л. П. Карсавин, изучая историю западноевропейской религиозности, пришел к выводу о том, что ереси являются признаком религиозного подъема и зрелости христианского общества. «Эпоха с половины XIII в. кажется временем религиозного подъема. Действительно, с половины XIII в. перед нами целый ряд религиозных движений, захватывающих широкие слои. Никогда еще ересь не принимала таких широких размеров <...> Религиозная жизнь бьется гораздо напряженнее, создавая целый ряд сект и учений с грандиозными задачами обновления церкви и общества»38.
Во время религиозного подъема, «взрыва святости», в XIV-XV вв. на Руси также появляются ереси. Это ересь стригольников и жидовствующих, которые свидетельствуют о большом напряжении религиозной жизни и о зрелости христианского общества39, о том, что христианин превратился из субъекта религиозной проповеди и обрядов в субъект религии, способный критически воспринимать как проповеди, так и самих проповедников. «Расцвет городского вольнодумства, охвативший в Новгороде и Пскове вторую и третью четверти XIV столетия, вел общество к более высокому уровню понимания своих задач, к отказу от примитивного начетничества. Вольнодумцы-стригольники проповедовали разумное отношение к авторитетам и горячо и убедительно отстаивали главное достоинство средневекового религиозного человека - его исконное, неотъемлемое право обращения к своему богу <...> к создателю новой гуманной веры...»411.
Третий период христианизации заканчивается на рубеже XV-XVI вв. В этот период завершается христианизация всех основных социальных и политических институтов государства41 .
Таким образом, христианизация Древней Руси насчитывает три периода: первый - середина IX - 80-е гг. X в. Это начало проникновения христианства на Русь; частично христианизируется правящая элита и городское население, связанное с международной торговлей; второй - 90-е гг. X - 40-е гг. XIII вв. Христианство становится государственной религией; создается церковная организация; возникает антихристианское сопротивление; население усваивает обрядовую сторону религии; третий - середина XIII - начало XVI в. Большая часть населения страны усваивает наряду с обрядовыми этические ценности христианства, прежде всего его гуманизм, что приводит к возникновению ересей; монастыри завершают миссионерскую и колонизационную деятельность на Северо-востоке и Севере Древней Руси. Вместе с волхвами исчезает антихристианское сопротивление, происходит «взрыв святости», жития святых вытесняют древнерусский эпос. РПЦ становится влиятельным и активным фактором в политической и экономической жизни страны. Все это говорит о том, что в Московской Руси сформировалось христианское общество.
Е. В. Климов
Вестник Челябинского государственного университета. 2009. № 16 (154). История. Вып. 32. С. 117-122.
Примечания
1 Карамзин, Н. М. История государства Российского : в 12 т. М., 1989. Т. 1. С. 154; Соловьев, С. М. История России с древнейших времен : в 18 т. М., 1993. Т. 3. С. 58-59; Карташев, А. В. Очерки по истории Русской Церкви : в 2 т. М, 1991. Т. 1. С. 147.
2 Топоров, В. И. Святость и святые в русской духовной культуре : в 2 т. М., 1995. Т. 1. С. 425.
3 Голубинский, Е. Е. История русской церкви : в 2 т. М, 1997. Т. 1. С. 851.
4 Милюков, И. И. Очерки по истории русской культуры : в 3 т. М., 1994. Т. 2, ч. 1. С. 23.
5 Рыбаков, Б. А. Стригольники - русские гуманисты XIV столетия. М., 1993. С. 34.
6 Там же. С. 69.
7 Новосельцев, А. И. Христианство, ислам и иудаизм в странах Восточной Европы и Кавказа в средние века//Вопр. истории. 1989. №9. С. 31.
8 Фроянов, И. Я. Начало христианства на Руси. Ижевск, 2003. С. 72.
9 Карташев, А. В. Очерки по истории русской церкви : в 2 т. М., 1991. Т. 1. С. 92; Иловайский, Д. И. Становление Руси. М., 2003. С. 30. Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 2000. Т. 1. Повесть временных лет. С. 103.
11 См.: Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 387.
12 Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1. С. 113.
13 См.: Татищев, В. И. История Российская : в 3 т. М., 1962. С. 111; Климов, Е. В. Причина гибели великого князя Святослава I Игоревича//Вопр. истории. 2008. № 11. С. 155-160.
14 Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1. С. 129.
15 См.: Русанова, И. И. Еще раз о славянском языческом центре на реке Збруч / И. И. Русанова, Б. А. Тимощук // Рос. археология. 1998. № 2. С. 242.
16 Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1. С. 131.
17 Рапов, О. М. Русская церковь в IX - первой половине XI вв. Принятие христианства. М., 1998. С.364.
18 Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1. С. 157.
19 См.: Гийу, А. Византийская цивилизация. Екатеринбург, 2005. С. 185.
211 См.: Карташев, А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. С. 225; Волхова, М. И. Монастыри на Руси XI - середины XIV в. // Монашество и монастыри в России. XI - XX вв. Исторические очерки. М., 2005. С. 32.
21 См.: Татищев, В. Н. История Российская. Т. 1. С. 112-113; Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1. С. 167; Тихомиров, В. И. Крестьянские и городские восстания на Руси в XI - XII вв. М., 1955. С. 123-126.
22 См.: Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 1997. Т. 4. Слово о полку Игореве. С. 254-267.
23 Библиотека литературы Древней Руси. Т. 4. С.267.
24 Климов, Е. В. Религиозная реформа великого киевского князя Владимира I и христианизация Древней Руси. Торжок, 2008. С. 92-110.
25 Библиотека литературы Древней Руси. Т. 4. С. 241.
26 Рыбаков, Б. А. Стригольники - русские гуманисты XIV столетия. М., 1993. С. 67-69.
27 См.: Климов, Е. В. Очерки по истории христианизации Древней Руси. Нижневартовск, 2006.
28 См.: Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 1999. Т. 6. Сказание о Мамаевом побоище. С. 138-190; Слово о житии великого князя Дмитрия Ивановича. С. 206-227.
29 См.: Колычева, Е. И. Православные монастыри второй половины XV-XVI вв. // Монашество и монастыри в России XI-XX вв.
Исторические очерки. М., 2005. С. 82-83.
30 См.: Климов, Е. В. Теократические тенденции в Древней Руси / Е. В. Климов, А. П. Ка-баченко //Вести. МГУ. Сер. 12. Политические науки. 2008. № 6. С. 35-40.
31 Федотов, Г. П. Святые Древней Руси. М., 2003.С. 104.
32 Там же. С. 134.
33 Литаврин, Г. Г. Византия, Болгария, древняя Русь (IX - начало XII в.). СПб., 2000. С. 297.
34 История средних веков / под ред. С. П. Карпова. М., 2005. Т. 1. С. 544.
35 Федотов, Г. П. Указ. соч. С. 134.
36 Клибанов, А. И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1994. С. 100.
37 Климов, Е. В. Очерки по истории христианизации Древней Руси. Нижневартовск, 2006. С. 144-161.
38 Карсавин, Л. П. Очерки средневековой религиозности // История ересей. М., 2007. С. 253, 254.
39 См.: Рыбаков, Б. А. Стригольники - русские гуманисты XIV столетия. М., 1993; Клибанов, А. И. Реформационные движения в России в XIV - первой половине XVI вв. М., 1960.
40 Рыбаков, Б. А. Указ. соч. С. 335.
41 См.: Климов, Е. В. Очерки по истории христианизации Древней Руси. Нижневартовск, 2006.