Введение
Глобализация как общественно-политический процесс все чаще становится предметом анализа деятелей православной церкви и исследователей. И хотя не существует единого мнения, что означает данное слово, большинство авторов-духовников рассматривают глобализацию, «как конструктивный фактор социодинамики постиндустриального общества»[1]. В данном контексте глобализация представлена как позитивный процесс, приносящий плоды и, самое главное, улучшение в области производственных и экономических отношений (торговля, финансы, увеличение числа инновационных технологий, транспорт, коммуникации и др.). Данное, до недавнего времени почти единогласное, мнение стали опровергать не только люди, представляющие Церковь, но и свободная интеллигенция, профсоюзы, творческие общества, неправительственные организации…, указывая на обратную сторону глобализма, которая, в свою очередь, совсем не идеальна и позитивна. «Дело в том, что сам феномен глобализма трудно оценить и определить как однозначную политическую или социокультурную доктрину»[2]. Сам глобализм, по мнению Зеленкова, прошел две фазы развития.
Первая фаза достигла своего апогея в 60-80 гг. XX века, тогда глобализм воспринимался как эсхатологическая перцепция «конца света», т. е. необходимость радикального пересмотра технократической системы ценностей, свойственной данной системе. Вторая фаза наспупила в конце ХХ века, когда произошло принципиальное переосмысление основных принципов глобализма и его пеобычное превращение в некий „новый глобализм“, в котором ощутимы черты релативизма и условность устаревших гуманистических идеалов – данная теория предполагает неограниченную возможность использования представителями привилегированного меньшества («золотые миллиарды») глобальными ресурсами планеты в соответствии с идеологией «открытого общества». Именно данный тип глобализма становится предметом не только критики, но и политической борьбы, так как он несет «замену высших моральных ценностей»[3].
На данное основание опирается и православие в своей критике глобализма. Именно отношение православной церкви к процессу глобализации мы и попытаемся проанализировать, принимая во внимание позицию архиереев, монахов, других служителей церкви и православной интеллигенции, неприемлющих «замену высших моральных ценностей». При данном анализе мы столкнулись с серьезной проблемой в поиске источников информации, так как существует неприкрытая цензура антиглобалистских высказываний, т.е. ограничение свободы на выражение мнения и ведения деятельности в поддержку антиглобализма. Таким образом, многие служители церкви и православная интеллигенция, являясь противниками глобализма, не могут явно высказать свое мнение[4]. По причине данного факта, основную информацию мы черпали из источников Русской православной церкви, так как в своих внутренних кругах или по средствам представителей по связям с общественностью, именно данная организация способствовала появления наибольшего числа доступных широкому кругу пользователей оценок по вопросу глобализации. Таким образом, можно утверждать, что в России на сегодняшний день наблюдается наивысшая степень свободы критических высказываний, хотя бы когда речь заходит о глобализме.
О понятии «глобализм»
Православные авторы, как правило, при оценке глобализма, исходят от критического видения самого понятия глобализации (мондиализации). С их точки зрения, данное понятие является неясным и нечетким. Скрытым остается больше, чем проясняется. «В словаре нет толкования данного слова. По смыслу данное понятия должно было бы означать: 1.) нечто, относящиеся к территории всего земного шара, т. е. то, что охватывает всю планету; и 2.) нечто всестороннее, всеобщее и универсальное.»[5] . Из цитаты Филимонов делает вывод о том, что слово «глобализация само по себе ничего не означает, а значит, лишено всякого содержания. Упомянутый автор далее на страницах своей книги дает свое определение глобализма. «Глобализм (мондаализм) – это идеология вопиющей лжи, за которой скрываются служители Антихриста с целью реализации своих богоборческих планов»[6]. Данная идеология основывается на четырех ложных аспектах.
Первый ложный аспект глобализма заключается в утверждении о наступлении на Земле некоего «нового времени». Почему православные считают данный тезис ложным? Согласно теории православия, истинное новое время наступило с приходом на землю Господа и Спасителя мира Иисуса Христа. Иного нового времени на Земле, согласно православию, быть не может. С точки зрения данной позиции, глобализм действительно выступает как идеология, противоречащая вечным истинам Нового Завета, т. е. как утопия «Нового мирового порядка»[7]. Данная идеология нашла воплощение на Западе в теории движения «Новый век» («New Age»), постулаты которого полярны православной традиции. Данное движение, без сомнения, также подлежит критике как антихристианская и оккультная теория, служащая «Новому мировому порядку»[8].
Второй ложный аспект глобализма заключается в том, что все человечество станет универсальной общностью людей, все расы сольются воедино. Отсюда исходит и идея о необходимости создания единого политического центра – мировой власти, во главе которой станет единый властелин мира и религиозный лидер всех вероисповеданий[9].
Третий ложный аспект состоит в том, что процесс глобализации необходим и неизбежен. Данным тезисом идеологи глобализма время от времени обезоруживают людей, не видящих из-за псевдонаучных суждений главные цели создателей «Нового мирового порядка»[10].
Четвертый ложный аспект глобализма заключается в том, что в системе «Нового мирового порядка» якобы все государства и народы будут обладать равными правами и возможностями, т.е. наступит всеобщее процветание и благосостояние. Данное утверждение доказывает политика США и Евросоюза по отношению к Ираку, бывшей Югославии, т. е. Сербии и Черногории, а также всему православному миру. Это подкрепляется цитатами главных идеологов глобализма (Бжезинский, Печей, Зангер, Киссинджер и др.), официально провозгласивших православие врагом номер один[11].
С данной точки зрения, православие и глобализм несоединимы, так как цель православия заключается в спасении души во Христе, а глобализм является подпоркой царства Антихриста[12].
Православные (архи)иеери о глобализации
Различаются ли оценки и мнение Филлимонова от официальной позиции православных архииереев? Согласно опубликованным документам, с уверенностью можно утверждать, что они совпадают.
Филимонов подготовил издание, в котором опубликовал мнения архипастырей, пастырей и монахов по вопросу глобализации. Данную книгу благославил русский патриарх Алексий II. В издании рассматривается ряд вопросов глобализации: создание мирового центра информации по контролю за людьми, проблема кодификации (пометки) людей, воспринимающаяся как постановка печати Сатаны; установление мировой диктатуры под протекторатом глобализма, уничтожение национальных государств и культур; соединение религий в универсальное учение, в основу которого положен оккультизм; создание мировой власти, армии, валюты…; соединение человеческих рас в одну; новая система (а)моральных ценностей; отношение к России и православию, провозглашенных идеологами глобализации врагами номер один[13].
Рассматривая документы Русской Православной Церкви, видно, что почти все властные органы данной организации, а также частные, лица высказали свое мнение по вопросу глобализации. Так, например, и архиереи Священного Синода Украинской православной церкви Московского патриархата в «Послании» от 29. 12. 2003 обнародовали свое мнение, которое полностью соответствует позиции целой Русской Православной Церкви[14].
В данном документе указывается на несочетаемость священной веры православной с нумерацией электронной идентификации, содержащей числа 666. Другими словами, данная акция рассматривается как кодирование, связывающее и подчиняющее людей Антихристу[15]. Данное кодирование осуществляется в форме апокалипсического характера. Архиереи утверждают, что существуют альтернативы подобному способу идентификации людей, но они не рассматриваются всерьез. В навязывании кодификации (пометки) архиереи Украинской Православной Церкви Московского патриархата видят подавление свободы, т. е. тоталитарные признаки «Нового мирового порядка» и глобализации. В книге Филимонова, кроме позиции Синода Украинской Православной Церкви Московского патриархата, также приводятся мнения других Синодов, архиереев, иереев и монахов[16].
Однако данный результат был достигнут не легко. Дьякон Андрей Кураев в книге «Сегодня ли дают печать Антихриста?» указывает на то, что в самой Русской церкви возник острый спор об электронном коде с тремя шестерками, также имели место опровержения данного факта со стороны некоторых богословов. И все-таки победило мнение о том, что необходимо бороться против «печати Антихриста». Так, вышеупомянутый Кураев пишет: «Случилось, что для государства перестало быть существенным, какое имя вам дала мать. Для государства перестало иметь какое-либо значение и то, какое имя вы получили при крещении. По логике, государству нужно, чтобы имя тебе дала компьютерная машина»[17].
Техническое решение, согласно которому человек в электронной базе данных фигурирует как число, содержащее 12 цифр, которые при помощи трех линий разбиваются на три группы, при чем каждая новая группа начинается с шестерки. Таким образом, цифры из области математики перешли в область проблемного поля религии[18]. Следует отметить, что против данного кода высказались Синод Украинской Православной Церкви Московского патриархата, Синод Русской Православной Церкви, Синод Греческой Православной Церкви[19], а также большое количество авторитетный архиереев, иереев, монахов, преподавателей православных теологических факультетов и богословий из всех православных стран, в том числе стоящих на службе у Западной Европе и США.
Его Преосвященство митрополит одесский и измаилский Агафангел в докладе, с которым выступал на VII Всероссийском народном соборе, посвященном теме «Россия и православный свет», состоявшемся в Москве 4 февраля 2004 года, подчеркнул, что в православной среде в России возникла проблема материализма, богоборчества, организации и преднамеренного разрушения традиционных христианских ценностей. Также митрополит замечает: «Всему православному свету, в том числе и России, брошен вызов глобализма. В данном понятии сконцентрирована вся мировая ложь, разоблачение этого обмана нашего времени и есть главная задача православия»[20]. В понимании этого русского архиерея путь глобализации ведет к регрессу, в тупик, к самоуничтожению цивилизации, в религиозном же смысле – глобализация – прямая дорога к царству Антихриста и концу света. «Политическая, экономическая, этическая и ценностная база будущего царства Антихриста формируется сегодня, а сам процесс формирования данной базы обозначается термином «глобализация»[21].
Архиепископ брюссельский и бельгийский Симин в принятии личного кода (метки) усматривает подчерк Антихриста. Наибольшего осуждения заслуживает тот, кто насильно навязывает данный электронный код нежелающим его принимать. Следствием этого будет хаос[22].
С позицией русских архиереев можно ознакомится по книге «Церковь о нашем времени». В ней приведении официальные заявления Синода, Собора и епископов о глобализации. Так, например, Синод Русской Церкви в «Послании» от 7 марта 2000 года протестует против кодификации граждан. «В последнее время российские власти при помощи некоторых организаций пытаются собрать сведения о гражданах. Данная информация предназначена для хранения в государственном компьютерном архиве. Подобный акт вызывает обеспокоенность верующих, которые опасаются абсолютного контроля над личной и общественной жизнью человека, также пугает полная свобода тех, кто отвечает за информацию, которая может содержаться на упомянутых карточках… В то же время, Священный Синод обращает внимание государства на то, что данные действия противоречат праву на личную жизнь, признаваемому как во всем мире, так и Конституцией Российской Федерации, гарантирующей сохранность информации о частной жизни человека и запрет доступа к ней без личного согласия субъекта (статья 24)»[23].
На юбилейном архиерейском Соборе, состоявшемся в августе 2000 года по случаю освящения храма Христа Спасителя в Москве, также была затронута проблема современности, т. е. глобализации. Свой протест против намерения властей узаконить для граждан России ставление печати (Антихриста) и контроль над частной жизнью архиереи объясняют тем, что Церковь должна противопоставить себя той власти, которая толкает людей на грех и старые гонения, связанные с проведыванием атеизма, превращает в новые, глобальные, уже не ограничиваемые «железным занавесом»[24]. Снова подчеркивается, что российские архиереи выступают против электронного кода для обозначения людей, использования электронных денег и компьютерного контроля за личной жизнью… «Телевидение, - замечают архиереи, - будет «полоскать» людям мозги, а компьютерная система будет контролировать результаты этого «полоскания»[25].
На Синоде, состоявшемся 7 марта 2000 года, была подчеркнута негативная оценка аспектов глобализации, а также принято решениие о проведении диалога с официальными властями по вопросу борьбы с глобализацией. Также архиереи подчеркивают, что ошибочно данное отрицание всех форм глобализации понимать как личную обязанность христиан, так как это может привести к расколу в самой церкви[26].
Официальную позицию по отношению к глобализции Русская Православная Церковь опубликовала в документе «Основы социальной доктрины»[27], где, среди прочего, говориться, что «во-первых, глобализация меняет привычную организацию хозяйственной деятельности, рушит традиционные формы устройства общественной жизни и сущность власти.
Во-вторых, многие позитивные результаты глобализации доступны не всем нациям, а лишь меньшей части населения планеты, что, в свою очередь, негативно сказывается на экономическом и политическом положении большинства стран.
Духовности и культурной жизни человечества грозит тоталитарная унификация, являющаяся последствием глобализации, что вынуждает Церковь, взаимодействуя с государственными структурами, социальными организациями и международными обществами, бороться за равноправный культурный и информационный обмен, а также защиту самобытности наций и других человеческих ценностей»[28].
В подтверждение данного мнения можно было бы привести большинство Посланий и официальных заявлений церковных деятелей, но суть их одна и та же. Единственное, чем они отличаются от «Основной социальной доктрыны», это стиль написания: послания: их заявления содержат резкое отрицание всех аспектов глобализации, когда как документ «Основная социальная доктрина» Русской Православной Церкви сформулирован очень дипломатично, что способствует налаживанию диалога с другими субъектами, в том числе и с самими носителями процесса глобализации. Иными словами, ярко выраженная неприязнь архиереев, иереев и монашества глобализации общественных отношений в официальных документах Церкви приобретают смягченную форму, что не исключает возможности поиска путей сотрудничества с представителя мондиализма (глобализма). Может, причина этого в том, что нам еще только предстоит увидеть: именно глобалисты «водили» рукой, писавшей данный документ.
Альтернатива глобализации
Однажды уже упомянутый архипастырь Агафангел, среди прочего, предлагает свою концепцию, которая могла бы стать решением данной проблемы для православия.
«Прежде всего, с Россией необходимо объединиться Украине, Белоруссии, народам Средней Азии и Закавказья, ранее входившим в состав Российской Империи. Позднее в данный блок могут войти балканские государства и Греция»[29].
Кроме таких глобальных планов, Агафангел настаивает на полном прекращении отношений с экумениским движением[30], так как, по его мнению, все силы необходимо направить не на объединение с еретиками, а с другими православными церквями.
И в рамках Сербской Православной Церкви существует подобное мнение. Например, преподобный владыка Николай (Велемирович) выступал за такое сотрудничество в рамках православия и государственное объединение[31].
Аналогичного мнения придерживается и Российский патриарх Алексий II, призвавший общественно-политических деятелей в своем выступлении на епархиальном соборе города Москвы в декабре 1998 года искать пути создания новой формы восточнохристианского союза[32]. Данному заявлению патриарха предшествовали предложения архиереев, обнародованные на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 1994 и 1997 годах, о повышении эффективности работы местных православных церквей, связанной с восстановлением политического сотрудничества с народами восточного духовного пространства[33]. Однако, в данном случае возникает важная проблема: все попытки формирования международных политических и общественных организаций, целью которых является защита и сохранение духовных и социальных ценностей православия, заканчиваются лишь на бумаге: до реальных действий дело не доходит. Происходит это и потому, что отсутствует поддержка государственной власти. Кажется, что православная Церковь без помощи государства сама не в состоянии контролировать данный процесс[34].
И хотя долгое время идея политического единства православных народов не находила поддержки, после принятие Устава Русской Православной Церкви, а также Социальной концепции церкви появилась определенная степень надежды на скорое улучшение ситуации. Однако возникает вопрос, почему в данном процессе решающая роль была отведена Греции, т.е. греческим парламентатерам, а не православным архиереям или верующим?
Если глубже проанализировать процессы, предшествующие данным действиям, то очевидным становится влияние Европейского Союза, т.е. глобалистов[35].В 1993 году в городе Ормилия на севере Греции проводилась конференция «Православие и новая европейская реальность». На данной конференции было принято решение о необходимости скорого формирования Европейской межпарламентской комиссии по вопросам православия (ЕМКП). Комиссия, выбранная, в свою очередь, не случайно, данную инициативу рассмотрела в рамках политики Евросоюза. В Ормилии были также сформулированы и обнародованы цели ЕМКП, главной среди которых является «исполнение функции православия в рамках Европейского Союза как значительного и необходимого явления культуры в действительности новой Европы, поддержание роли православной культуры как объединяющей силы в восточноевропейском регионе, служащей своеобразным мостом между Европой и другими культурами, а также фактором, который может значительно способствовать решению проблем современности»[36].
Процесс, начатый в Греции, был преостановлен в результате бомбардировки Сербии и Черногории (в то время Союзной Республики Югославии), так как православные пришли к выводу о том, что Европа объединяется в границах латинской цивилизации, в противовес православному Востоку[37]. Таким образом, идея о восточном единстве вернулась к своим истокам, т.е. в среду православных.
Заключение
Проведенный нами анализ позиции православия по отношению к глобализации показывает то, что существует значительная сила, противостоящая данному общественному процессу, а также самой идее уничтожения самобытности народов, их культур и традиционных ценностей. Главным носителем данной силы и самым большим критиком глобализации в православном мире выступает Русская Православная Церковь и Греческая Православная Церковь. Что касается других православных церквей, особенно тех, которые существуют на Балканах: Сербская, Болгарская и Румынская, то они в основном «замалчивают» данную проблему, так как уже попали под влияние и контроль глобалистов. Об отсутствии свободы и политическом страхе архиереев данных церквей может говорить тот факт, что даже в церковных средствах массовой информации не публикуются материалы Русской и Греческой Православный Церквей о глобализации.
Альтернатива глобализации уже идейно оформлена и усматривается в объединении православных народов и государств: прежде всего России, Украины, Беларуси и кавказских народов, а позднее православных с Балкан в единое государственное объединение. Данное государство могло бы противостоять глобалистской политике и культуре, так как в нем не было бы электронных кодов с тремя шестерками, уничтожения самобытности народов, нелепого создания рас и т.д.
И хотя идея «Восточного союза» имеет давнее прошлое, до конца реализована так никогда и не была. В основном все всегда заканчивалось на декларативном уровне. Иными словами, православные церкви по сей день не располагали достаточной ни политической, ни духовной силой, чтобы осуществить данное объединение, поэтому оно может стать возможным только под условием, что государственные органы и светские политические партии упомянутых народов примут данную (православную) программу в качестве своей собственной. И это вполне реализуемо. Государственные власти России, Белоруссии, Украины и Казахстана в мае 2004 года предприняли конкретные меры по реализации данной идеи: тогда было подписано соглашение об объединении данных государств. Согласно нему,российский рубль должен был стать платежным средством во всех государствах с 2006 года, границы были бы отменены, предусматривалось единое гражданство, т.е. речь шла о единой политической стратегии. Инициатором данной программы выступил президент Белоруссии А. Г. Лукашенко, после чего ведущая роль перешла к президенту РФ В. В. Путину[38]. По нашему мнению, данный факт является одной из причин, по которой на Лукашенко обрушилась критика западных масс-медия, провозгласивших его, в свою очередь, диктатором.
Идея «Восточного союза» среди православных на Балканах, а особенно среди сербов, не находит должной поддержки из-за негативного влиянии со стороны глобалистов. Существуют и другие «подводные камни»: каждый, дерзнувший поддержать данную идею, считается еретиком, на которого, в свою очередь, обрушится гора осуждений со стороны источников масс-медий, находящихся под контролем глобалистов (а их поглощающее большинство). Следует вспомнить, что в конце ХХ века Скупщина Социалистической Республики Югославии приняло решение об интеграции с Россией и Беларусью, однако после падения власти Слободана Милошевича в 2000 году, данная идея была забыта, хотя официально от нее так никто и не отказался. По планам глобалистов Сербия и Черногория должны быть «подогнаны под шаблон» Европейского Союза, а не естественно развиваться в политическом и культурном смысле в рамках «Восточного союза». Все это предвещает бурный политический процесс на Балканах, исход которого не предсказуем.
[1] Зеленков А. Полилог културних традиција и вриједности глобализма // Радови, № 6. Бања Лука, 2003. С. 87.
[2] Там же. С. 94.
[3] Там же С. 95.
[4] Например, в источниках Сербской православной церкови трудно отыскать открытые высказывания на тему глобализации. После событий 2000 года и прихода в Сербии к власти «демократических партий» архиереи перестали говорить много о чем, в том числе и о процессе глобализации. Также в сербских массмедия стало очевидно отсутствие переводов и публикации о позиции русских (архи) иереев по вопросу глобализации.
[5] Филимонов В. Но избави нас от лукавого. СПб.: Вектор, 2004. С. 20. (Автор является членом Православного богословского отделения Петровской акадении наук и уметности).
[6] Там же. С. 212. Митрополит Агафангел определяет глобализм как антихристианскую идеологию, т. е. как выстроенную систему мирового зла. См.: Филимонов В. Архипастыри, пастыри и монашествующие Русской Православной Церкви о глобализации и цифровом кодировании людей. СПб.: Вектор, 2004, С. 25. Среди архипастырей Русской Православной церквви Филимонов не одинок в оценке глобализации как процесса угрожающего православию. Епископ Владивостоцкий и Приморский Вениамин в интервью, опубликованном в 1966 году под заглавием «Силы зла идут на нас», указывает на то, что в самой России развернут хорошо организованный антироссийский террор в средствах масс-медия. Главная его цель заключается в «разрушении русского самопонимания, русской духовности, традиционных религиозных ценностей и национального осмысления русского государства. Цель организаторов данного подлого мероприятия заключается в уничтожении этнической самостоятельности и духовного организма русского народа, который, в свою очередь, должен превратиться в рабочую массу планетарного государства. См.: Душенов К. Выбор судьбы. Ппроблеми современной России глазами русских архиерев. СПб.: Царское дело, 1996. С. 204.
[7]См.: Филимонов В. Но избави нас от лукавого. С. 213.
[8] О «Новом времени» и эре Водолея см.: Николаева О. Православие и свобода. М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002. 350 – 374 стр.; Митрофан Зноско-Боровский Протеирей. Сравнительное богословие. М.:Артос-Медиа, 2003. С. 228. Римскокатолическая позиция по поводу «Нового времени» представлена в официальном документе «Jezus Kristus, prinašalec žive vode» (Ljubljana: Družina, 2003. (Библиотека црквена документа бр. 104).), опубликованном папским советом по делам культуры и Папским советом по вопросам межрелигиозного общения; Милошевић З. New age, свето и световно. // Повратак светог? Под ред. Ђорђевић Д. Б. Ниш, 1994. 150 – 156 стр.
[9] См.: Филимонов В. Но избави нас от лукавого. С. 215.
[10]См.: там же. С. 218.
[11] См.: там же. С. 210. Согласно данным российских авторов, Государственный Конгресс США выделяет миллионы долларов только на то, чтобы приобщить население Восточной Европы к достижениям западной демократии и ослабить духовное единство восточнохристианских народов, основанное на традициях православия. См.: Интерфакс: Информационный бюллетень. 20 11. 1999. С. 9.
[12] См.: Филимонов В. Но избави нас от лукавого. С. 210. Филимонов также рассматривает глобализм как идеологическую основу для формирования планетарной (тоталитарной) диктатуры.
[13]См.: Филимонов В. Архипастыри, пастыри и монашествующие Русской Православной Церкви о глобализации и цифровом кодировании людей. СПб.: Вектор, 2004. С. 7.
[14] Позиция УПЦ приводится согласно Филимонову. См.: Филимонов В. Архипастыри, пастыри и монашествующие Русской Православной Церкви о глобализации и цифровом кодировании людей. С. 12 – 17. См. Также: Кодирование – подобие апокалиптической печати. Киев, 1998. С. 3.
[15] См.: Филимонов В. Архипастыри, пастыри и монашествующие Русской Православной Церкви о глобализации и цифровом кодировании людей. С. 13.
[16] См.: Там же. С. 13.
[17] Кураев А. Сегодня ли дают печать антихриста? // Русская Православная Церковь об ИНН. Ростов-на Дону: Троицкое слово – Феникс, 2001, С. 7.
[18] См.: Там же. С. 8.
[19] См.: Сообщение Священного Синода Элладскй Церкви от 9. 3. 1993 // Электронные карточки и печать антихриста. М., 1999, С. 4.; Латышев С. Церковь Греции борется за свои права // Православная Москва. Ноябрь 2000.
[20] Филимонов В. Архипастыри, пастыри и монашествующие Русской Православной Церкви о глобализации и цифровом кодировании людей. С. 23.
[21] Там же. С. 24.
[22] См.: там же. С. 65 – 66.
[23] Шпатаков В. Годовникова К. Церковь о нашем времени. М., 2000. С.25 – 26. Книгу благословил патриарх Московский и Всея Руси Алексий II.
[24] Там же. С. 26.
[25] Там же. С. 27.
[26] См.: там же. С. 30—31.
[27] См.: Русская церковь на рубеже веков. СПб.: Царское дело, 2001. С. 70 – 90
[28] Шпатаков В., Годовникова К. Церковь о нашем времени. С. 32.
[29] Филимонов В. Архипастыри, пастыри и монашествующие Русской Православной Церкви о глобализации и цифровом кодировании людей. СПб.: Вектор, 2004. С. 28.
[30] Официальная Русская Православная Церковь в документе «Социальная доктрина Русской Православной Церкви» не отвергает экуменизм, прогнозируя его и дальнейшее существование.
[31] См.: Велимировић Николаj. Србски народ као Теодул. // Сабрана дела, књ. V. С. 681. См. также: Милошевић З. Црква и политика. //Православље и друштвене реформе. Београд: Институт за политичке студије, 2002. С. 67 – 80.
[32] См.: Заявление участников Собора // Вечерняя Москва. 20. 3. 1998.
[33] См.: Алексеев Д. Православие и парламентская демократия. М., 2002. С. 8. Сама идея восточнохристианского союза в прошлые века предусматривала не только единство славянских народов и государств, но и в значительной мере способствовала тому, что за време турецкой оккупации греки, сербы и болгары сохранили свою культурную и православную самобытность. См.: Черепица В. Попечительская деятельность Православной Церкви на Гродненщине в период русско-турецкой войны 1877 – 1877 годов. // Сборник IX международных Кирилло-Мефофиевских чтений, посвященных дням славянской письмености и культуры. Часть 1.Минск: ООО «Ковчег», 2004. С. 162 – 167.
[34] См.: Алексеев Д. Православиеи парламентская демократия. М., 2002. С. 13.
[35] Данный тезис приводится затем, что создание Евросоюза была идея глобалистов, реализованная посредством США, которые, в свою очередь финансировали «Движение создания европейской федерации». В 1954 году США выделили средства в размере 54% от общего денежного фонда данного учреждения. Молодежная организация данного движения имела целью пропагандировать английский язык как общеевропейское средство коммуникации. См.: Алексеев Д. Православиеи парламентская демократия. С. 35.
[36] См.: Там же. С. 17.
[37] См.: Там же. С. 26.
[38] См.: Анисин А.Русская идея и вызов современности. pravoslavie.ru/cgi-bin/analit.cgi?item=4r040709131820, 9.7. 2004.