2. Реформационное движение на Беларуси
Реформация в XVI в. стала важным фактором новой европейской истории. Это движение охватило все католические страны и достигло пределов Великого княжества Литовского, куда входили и белорусские земли. Одной из форм реформационного движения был протестантизм, который ведет свое начало с выступления в 1517 г. монаха и профессора-богослова Мартина Лютера, лидера Реформации в Германии. Протестантский лагерь впоследствии разделился на части, среди них самыми крупными были течения: лютеранство (в Германии и Швеции), кальвинизм (в Швейцарии и Франции) и англиканство (в Англии). На этом деление не остановилось, у протестантов появились свои секты, которые с течением времени выросли, набрали большое число сторонников и добились признания в ряде стран. Этих протестантов второй волны можно назвать «неопротестантами», таковы баптисты, пятидесятники, адвентисты и проч. Поскольку в законе Республики Беларусь о религиозных исповеданиях 2002 г. говорится, что государство будет строить отношения с религиозными организациями с учетом их значения в истории белорусского народа, активные последователи новых религиозных движений стараются предъявить свои права на преемственность от Реформации XVI в. и также на особую роль в белорусской истории.
Школьные пособия не дают, к сожалению, точного представления о реформационном движении. Сказывается упрощенный подход к сложным конфессиональным проблемам. Авторы запутываются в терминологии, дают противоречивые оценки. Например, в школьном учебнике по истории Беларуси для 8 класса (авторы В.А. Белозорович, И.П. Крень и Н.Н. Ганущенко) в еретики записываются т.н. «нестяжатели» — ученики прп. Нила Сорского, выступавшие против монастырского землевладения, хотя никакой церковный собор не наложил на них осуждения. В учебном пособии для ВУЗов под ред. Е.К. Новика (Мн., 2010) имя ариан производится от «святого» Ария, хотя никто его не канонизировал. Далее, в названном школьном учебнике для 8 класса Реформация трактуется только как положительное явление: реформаторы выступали, например, в защиту родного языка, а в пособии для получающих высшее образование говорится, что она влекла за собой полонизацию белорусской шляхты, уничтожение белорусского языка и культуры, замедляла формирование белорусской народности.
Чтобы избежать путаницы, следует дать пояснение понятий «реформация», «протестантизм», «ересь». Эти слова, хотя и нередко стоящие в одном контексте, далеко не равнозначны. Если представить себе христианское исповедание как сочетание благочестия, церковной структуры и вероучения (догматов), то «реформация» делает акцент на первом элементе, не затрагивая двух других, «протестантизм» преобразует второй элемент, а «ересь» изменяет догматы или их истолкование, причем может оставить нетронутыми традиционное благочестие и иерархическую структуру. Реформационное движение родилось в недрах Католической церкви как протест против ее обмирщения, однако до тех пор, пока требования реформы не выходили за пределы законности, т.е. не были направлены против римского папы и церковной иерархии, это движение не приводило к расколу. Своими требованиями строгой нравственности, отказом от формализма и суеверий оно принесло католичеству немалую пользу. Но отказ Мартина Лютера от повиновения римскому папе привел к расколу, к созданию отдельного общества, именующего себя «евангельской церковью». Так внутри реформационного движения появилась радикальная форма. Были отброшены многие таинства, изменено богослужение, упразднено монашество, установлена коллегиальная структура церковного управления. Создавая свою церковь, протестанты пересмотрели положения христианской веры и далеко не по всем из них пришли к согласию. Среди них появились разные секты или ереси, отвергавшие, например, учение о Св. Троице и божестве Иисуса Христа (социниане или новоариане). Таким образом, протестантизм внес изменения во все три элемента церковности и сам конфессионально разделился. Первоначально он распространялся только среди католиков.
Как приняли протестантскую проповедь в православной среде? Школьный учебник упоминает о т.н. «вольнодумцах», бежавших из Московского царства в Великое княжество Литовское и ставших здесь якобы предтечами реформации. Среди них наиболее известны Феодосий Косой, Матфей Башкин и некоторые их единомышленники, бывшие монахи. В 1557 г. они появились в Вильно, Витебске и Полоцке. Советская историография полагала, что это движение развилось в православной среде независимо от европейской реформации, хотя на следствии в Москве Башкин показал, что перенял новые религиозные мнения от двух католиков из Литвы. Более вероятным представляется то, что московские беглецы не были протестантами, выросшими «на русской почве», но теми, кто пытался пересадить на эту почву пришлые идеи. Поэтому не московские вольнодумцы несли протестантские идеи в ВКЛ, а наоборот, контакты с католиками из Литвы передавали на восток, в Москву, новые веяния. Ближайшим источником протестантизма для земель ВКЛ была Пруссия, принявшая лютеранство в 1525 г. Проповедь «вольнодумцев» не создала им много сторонников среди православных, сами они примкнули к кальвинистам.
Еще один вопрос затрагивается в связи с распространением Реформации в Польше и ВКЛ в XVI в. – это т.н. «толерантность». Школьный учебник говорит о религиозной терпимости в Литве и называет акт Варшавской конфедерации 1573 г. о сохранении мира между разделенными в вере актом веротерпимости. Акт этот вошел и в III Литовский Статут 1588 г. (III,3). Тема «толерантности» развивается в польской историографии с 60-х годов прошлого столетия. Известно, что одним из поводов к вмешательству во внутренние дела Речи Посполитой и, в конечном счете, к ее первому разделу между сильными соседями в 1772 г. были религиозные притеснения т.н. «диссидентов», т.е. протестантов и православных. Польские историки, например Я. Тазбир, старались развеять негативный образ прошлого и представить Речь Посполитую как первую в Европе страну религиозной толерантности. Действительно, когда в Европе в XVI в. бушевали настоящие религиозные войны и гибли тысячи людей, когда Варфоломеевская ночь в 1572 г. унесла в Париже жизни более 20 тыс. кальвинистов-гугенотов, в Польше была сожжена по приговору католического суда в 1539 г. только одна восьмидесятилетняя старушка, отрицавшая Божество Иисуса Христа (вероятно, под влиянием иудейства). Первые смертные приговоры были вынесены в Речи Посполитой двум протестантам только в 1611 г.: один в Бельске Подляшском за отказ присягнуть именем Святой Троицы, а другой в Вильно за хулу во время процессии Божьего Тела.
Однако в Польше и ВКЛ с начала XVI в. издавались декреты, предусматривавшие смертную казнь и конфискацию за исповедание «науки Лютера» и чтение его книг (1523, 1525 г.). Одно время действовал запрет на поездки молодежи в заграничные университеты. Католические бискупы держали на хлебе и воде ксендзов, принимавших протестантизм и вступавших в брак. Даже сочувствовавший реформации король Сигизмунд-Август в начале своего правления подтверждал строгие декреты своего предшественника и давал права на государственные должности только католикам (1550 г.). Но кальвинизм уже широко распространялся в государстве. Среди его сторонников в ВКЛ был канцлер и вместе с тем тесть короля Николай Радзивил Черный, который активно насаждал новую веру в своих имениях. Незадолго до Люблинской унии паны и шляхта ВКЛ получили одинаковые права независимо от своего исповедания, только бы были «одно христианской веры» (1563 г.).
Разные строгости и ограничения не действовали в сер. XVI в. в Польше и ВКЛ вовсе не по причине толерантности. Реформационное движение проходило на фоне закрепления привилегий панов и шляхты. Одной из них было освобождение от церковного суда и создание суда из представителей только своего сословия. Добиваясь себе разных свобод, которые не отменялись даже при перемене веры, паны и шляхта не исповедовали по отношению к своим подданным никакой толерантности. Варшавская конфедерация служит тому хорошим примером. Своих подданных пан мог судить как в светских, так и в духовных вопросах по своему разумению. Кроме того, конфедерацию неверно считать актом веротерпимости. Она имеет только декларативный характер. Это не более чем обещание хранить мир и не проливать кровь из-за разницы в вере. Здесь кроме «католического костела» и «религии греческой» не определяются другие исповедания, протестантам не гарантируются права проводить свои синоды, назначать пасторов, иметь школы, молитвенные дома и другое имущество. Конфедерация имеет в виду только частных лиц, т.е. панов и шляхту и их право на свободу веры, вмешиваться в которое возбраняет.
Если школьный учебник по истории Беларуси трактует Варшавскую конфедерацию 1573 г. как акт свободы вероисповедания, то нужно учесть, что в том же 8 классе только в курсе общей истории ученики узнают, что первым актом свободы вероисповедания в Европе был Нантский эдикт 1598 г., изданный французским королем Генрихом IV. Какой же из них должен все-таки считаться первым? Конечно, Нантский эдикт, потому что он в отличие от Варшавской конфедерации был не простой декларацией, но подробно расписывал права французских кальвинистов, в том числе право открывать школы и молитвенные дома, проводить свои синоды и иметь особых представителей для подачи петиций при дворе короля. В Речи Посполитой слабое подобие таких гарантий было дано лишь в 1632 г.
Имеющиеся фактические данные хорошо характеризуют, как распространялся протестантизм, каково было его культурное влияние.
Т.н. «толерантность» в Речи Посполитой означала вовсе не терпимость к чужим взглядам и вере, а свободу власть имущих действовать в вопросах религии по своему усмотрению. Магнат, пан или шляхтич, исповедовавшие протестантизм, могли выгнать из храма в своем имении ксендза или православного священника, которые не поддавались новому веянию, могли прекратить в храме службу, обратить его в свой молитвенный дом. Подтверждением тому служат слова иезуита Петра Скарги, брошенные православным в пылу полемики вокруг униатского собора 1596 г., когда он напоминает, что в одном Новогрудском воеводстве протестанты опустошили 650 церквей. В Новогрудском воеводстве были обширные имения патрона реформации Николая Радзивилла Черного и действовали такие проповедники как Симон Будный. Еще один литовский канцлер Остафей (Евстафий) Волович написал инструкции для одного из своих литовских имений, чтобы на кальвинистские службы являлся в обязательном порядке каждый домохозяин под страхом денежной пени или даже наказания на дыбе.
Первым значительным протестантским проповедником в ВКЛ был литовец Авраам Кульва. Его деятельность началась в 1539 г. среди мещан г. Вильно родом немцев. Так было положено основание лютеранской общине. Ок. 1560 г. здесь была построена кирха. Лютеранство в ВКЛ большого распространения не получило, до конца XVI в. известно пять общин, только одна из них была на территории современной Беларуси – в Бресте.
Гораздо шире распространялся кальвинизм. Первые общины появились в Бресте и Вильно в 1553 г. В 1565 г. в Вильно был построен на средства Николая Радзивилла кальвинистский сбор (церковь). Школьный учебник почему-то относит основание кальвинистского сбора в Вильно к 1557 г. Но община была основана раньше, службы проходили сначала в загородном доме Радзивилла затем в его резиденции в городе, пока не был построен собственный молитвенный дом. В 1557 г. в Вильно состоялся съезд министров литовской провинции.
В учебниках обычно сообщается о том, что в ВКЛ в XVI в. существовало ок. 200 кальвинистских сборов. Однако не достаточно привести одну цифру. Не понятно, много это или мало. Например, во всей Речи Посполитой в XVI в. в лучшие годы было ок. 1000 протестантских общин всех течений, следовательно, на ВКЛ приходилось ок. 1/5 общего количества. В следующем столетии число общин в ВКЛ уменьшилось до 140, а еще через сто лет до 40. Еще для сравнения. В этнической Литве (Виленская и Жмудская епархии) накануне Реформации было примерно 300 католических приходов. Число же православных храмов в русских областях Речи Посполитой в XVI в. доходило до 10000.
Учебники по истории Беларуси слишком обобщают цифру кальвинистских общин, ее можно уточнить для белорусских земель в составе ВКЛ. Известно количество общин по воеводствам (по Г. Мерчингу). Можно посчитать, сколько сборов существовало собственно на территории, где проживали белорусы. В 6 белорусских воеводствах было ок. 60 кальвинистских сборов (причем половина из них в упомянутом выше Новогрудском воеводстве). Если сюда прибавить часть сборов воеводства Виленского (ок. 15), то получается 75 кальвинистских общин на территории современной Беларуси. Эта примерная цифра может быть увеличена еще на несколько единиц, но, заметим, речь идет о количестве сборов в лучшие годы XVI в. Вспомним здесь о 650 православных храмах в одном только Новогрудском воеводстве!
В 1563 г. от кальвинистов отделились социниане-антитринитарии, образовался т.н. «Меньший сбор». В ВКЛ количество их общин в XVI в. колебалось от 14 до 22. Патроном социниан был жмудский староста Ян Кишка, известным проповедником – Симон Будный. Большого развития социнианство не получило. В 1617 г. был закрыт последний сбор в Новогрудке, что можно считать знаком упадка этого движения на белорусских землях.
Когда читаешь в учебниках, что к протестантизму примкнули многие магнаты - Радзивиллы, Сапеги, Ходкевичи, Глебовичи и др. – создается впечатление какого-то массового явления. А сколько было собственно этих самых магнатских фамилий? Здесь тоже имеется своя статистика. Из 14-ти княжеских семей русского происхождения, представители которых занимали различные высокие должности в ВКЛ во вт. пол. XVI в., пять были связаны с Реформацией и только в двух из них были протестантами более чем одно поколение (Головчины и Пронские). Из 15-ти не родовитых, но выдвинувшихся выслугой на высокие должности фамилий восемь имели контакты с реформацией (Сапеги, Ходкевичи, Горностаи, Воловичи, Корсаки, Чаплицкие, Поцеи, Гайки). Отсюда следует, что среди знати протестантизм приняли ок. половины. Пример панов действовал на шляхту. Так Витебский воевода Стефан Збаражский (кальвинист) повлиял на Павла Соколинского, Радзивиллы и Ходкевичи – на Феодора Евлашевского, Евстафий Волович - на Василия Тяпинского и Самуила Маскевича.
Совершенно непонятно, почему школьный учебник утверждает, что сенаторы-протестанты стремились из государственного патриотизма сохранить независимость ВКЛ. В год заключения Люблинской унии в литовской раде было 25 вельмож и 4 католических епископа. Из числа светских лиц (вельмож) 15 были протестантами. В Польше же из 73 светских сенаторов было 38 протестантов. Из этих цифр видно, что на Люблинском сейме в год заключения государственной унии тон задавали с обеих сторон именно протестанты. В составлении IIIЛитовского Статута принимал участие Остафий Волович (кальвинист), а проводил его в жизнь Лев Сапега (уже католик).
В прежнем школьном учебнике для 7 класса (автор П. Лойка) в связи с Реформацией поднималась тема т.н. «золотого века» белорусской культуры. В новом учебнике говорится только о «глубоком следе» и «положительных результатах» реформационного движения. Нужно сказать, что идея «золотого века» пришла к нам из польской историографии. В Польше действительно XVI в. был периодом расцвета польской литературы и книгопечатания. Там издавались сотни книг на польском языке, и при этом около половины типографий принадлежало протестантам. Что же касается белорусского языка и литературы, то они стали испытывать на себе сильнейшее влияние польской культуры. В высшем обществе возникла мода говорить по-польски, ставить на польском языке свою подпись на документах. Среди изданий литовских типографий в XVI – перв. пол. XVII в. книги кириллицей составляли всего 10%, а большинство было польских (46%) и латинских (38%). Чтобы сдержать процесс полонизации в делопроизводстве, во II Литовский Статут 1566 г. была внесена запись, что писарь должен писать документы не иначе, чем по-русски. Статут 1588 г. удерживает это правило, однако Католической церкви тут же дается право употреблять «польское писмо» (III, 32).
Процесс полонизации усилился во вт. пол. XVI в. Об этом свидетельствует в своем предисловии к Евангелию протестант Василий Тяпинский (ок. 1580 г.). Он говорит, что между «великими княжатами и панами значными в руском народе» такое неумение языку своему пришло, даже между «духовными и учителями», что к польскому письму и себя, и детей своих приучают («заправуют»). Упрек этот вполне справедлив для протестантов. Кроме книги Тяпинского известно только два издания на старобелорусском языке Симона Будного – «Катехизис» и «Оправдание грешного человека» (Несвиж, 1562). Однако эти книги не имели широкого распространения. Сами кальвинисты в 1598 и 1600 гг. перевели на польский и переиздали «Катехизис» Будного. Для него самого польский язык был родным, и остальные его сочинения были написаны на польском или латинском. Протестанты совершали богослужение на польском языке, вели делопроизводство на польском или латинском. Брестская Библия, изданная на средства князя Николая Радзивилла в 1563 г., и Несвижская Библия Симона Будного (Несвиж-Заславль 1570-1572 гг.) были переводами на польский язык. Типографии в Бресте, Вильно, Кейданах, Несвиже, Лоске, Ошмянах, Слуцке, выпускавшие книги как местных, так и польских реформаторов, издававшие переводы немецких и швейцарских столпов протестантства, кроме двух упомянутых книг С. Будного, напечатанных в Несвиже, не опубликовали ничего на «русском» (старобелорусском) языке. Литургические книги издавались на латинском, польском, но ни как не на «русском» (старобелорусском). Польский историк Й. Лукашевич называет до сер. XVII в. из различных изданий на польском языке, бывших в обращении у литовско-русских кальвинистов, 5 сборников воскресных и праздничных Евангелий, 5 катехизисов, 5 служебников. Одних польских канционалов (сборники песен, псалмов, молитв с уставным порядком основных служб) в кальвинистских сборах в ВКЛ в 1635 г. насчитывалось до 1000 экземпляров. Даже на литовском языке в течение XVII в. было издано до 20 книг (сборник евангельских чтений, катехизис, канционал, Библия). Кальвинистские министры, проповедники и учителя – Симон Зак, Станислав Судровский, Бернард Воеводка, Ян Мачинский, Киприан Базылик, Андрей Хрижастовский, Андрей Волан, Ян Ласский, Петр Кохлевский, Николай Пац и др. – были известны в ВКЛ своими сочинениями только на польском или латинском языке. Реформация несла за собой польское культурное влияние.
Иногда можно услышать, что Реформация могла повернуть историю Беларуси на европейский путь развития. При этом совершенно не к месту вспоминают выводы немецкого социолога М. Вебера о влиянии протестантской этики на становление капитализма. Однако Реформация в Речи Посполитой оказалась в иных условиях, чем в Германии и Швейцарии в XVIв. На Беларуси она сделала все, что могла: пришла как интеллектуальная мода, активизировала умственную жизнь, обострила конфессиональную полемику, усилила влияние польской культуры в стране. Она не обособила ВКЛ от Польши, но больше их сблизила. Конфессиональное отличие оставалось: Православие. Реформация не смогла перешагнуть конфессиональную границу, это сможет сделать Брестская уния.