ЗАПАДНАЯ РУСЬ

Белорусская певческая культура православной традиции представляет собой неиссякаемый источник вариаций музыкально-поэтического толкования библейской образности и учения Церкви. Большое значение для атрибуции стилевой особенности белорусской певческой культуры православного типа имеет анализ интерпретации погребального обряда в различных регионах Республики Беларусь.

При кодификации белорусского литературного языка действовал принцип его наибольшего дистанцирования от русского. За основу берутся максимально полонизированые говоры, бытовавшие среди мелкой шляхты и панской челяди и к началу ХХ в. стремительно выходившие из употребления под воздействием литературного русского языка. Литературный белорусский язык в лексическом плане становился, по сути, калькой с польского, адаптированной к белорусской фонетике и синтаксису.

Вследствие русской революции 1917 г., гражданской войны и Рижского мирного договора 1921 г., белорусы оказались разделены по разным государствам. На Западе, в Польше белорусская культура концентрировалась вокруг Православной Церкви и понятие «белорусский» ассоциировалось с понятием «православный». Мы можем уверенно назвать культуру Польской Православной Церкви  белорусской, потому что православное население Польши составляют белорусы. Польские белорусы и в настоящее время любят и берегут свою родную культуру, считая ядром своей культуры Православную Церковь.

В конце 50-х – первой половине 60-х гг. XIX в. в российской публицистике  активно дискутировался вопрос о статусе формирующегося украинского литературного языка. Обсуждение этой проблемы было обусловлено, с одной стороны, польским восстанием 1863-1864 гг. и, с другой стороны, появлением украинского национального движения. В этом контексте рассматривался и вопрос о белорусском языке. Следует сразу оговориться, что в этот период белорусского литературного языка еще не существовало. Функции межличностного общения среди крестьян, мещан, части малоимущей шляхты, обеспечивала система локальных белорусских диалектов.

Церковный музыкант является одним из обязательных участников богослужения. Во время богослужения звучат голоса священнослужителей, чтецов и певцов, которые формируют звуковое и, выражению А.М.  Лидова, сакральное пространство храма [1]. Большое значение для создания необходимой в храме атмосферы,  помогающей восприятию и осознанию высоких истин, имеет деятельность церковного регента, чье творчество стало темой исследования Н. Разумовского (XIX в.), современных российских искусствоведов С. Зверевой, М. Рахмановой и А. Наумова, Н. Балуевой, Н. Денисова. Основанием нашего исследования,  выявляющего необходимые для регента духовно-нравственные качества, которые оказывают непосредственное влияние на характер музыкального творчества церковного музыканта послужили работы Л.В.Левшун [2].

Предание присваивает авторство Ченстоховской иконы Богородицы апостолу Луке, написавшему одно из четырех Евангелий и Деяния Апостолов. Оно указывает на Иерусалим, как на место написания этого образа, точнее, на так называемую Сионскую горницу в Иерусалиме, в которой Иисус Христос совершил Тайную Вечерю накануне Своих крестных страданий и смерти. Есть мнение, что евангелист Лука написал всего до 70-ти икон Богоматери, в число которых входит и Ченстоховская, но исследователь Кондаков Н.П. не считает  его достоверным. Ученый считает, что «греческое предание знало о существовании лишь одной иконы, приписываемой евангелисту Луке, и только обычное смешение оригиналов со списками и перерыв преданий с падением Византии породили разнообразные иконы письма евангелиста Луки».

Наблюдая переплетение в жизненном обиходе народные и христианские традиции, слыша старинные религиозные песни, наполненные современными лирическими интонациями, мы заинтересовались проблемой взаимовлияния, взаимопроникновения двух, казалось, таких разных пластов национальной культуры: народной, устной традиции и церковной, письменной традиции. Изучая проблему, мы пришли к выводу, что и фольклорная, и церковная певческая культура является народной. Актуальным для нас стал вопрос мировоззренческой основы народного искусства.

С момента принятия христианства на землях современной Белоруссии, составлявших в то время  западную часть Киевской Руси, стала расцветать мощная славянская христианская культура, основанная на византийской православной традиции. В Х – ХІІІ вв. достигли высокого уровня развития литература, архитектура, живопись, прикладное искусство, музыка. Все эти отрасли культуры опирались на восточно-христианскую духовность и имели глубоко церковный характер.

Культурологические исследования свидетельствуют, что всякая культура развивается от религиозного культа. Сакральная музыкально-певческая культура оказала решающее влияние на формирование народно-песенной религиозной культуры. Одним из интереснейших явлений в славянской народно-песенной культуре является духовный стих. Культурное явление «духовный стих» на Белой Руси имело различные названия: кант, псальма, религиозная песня, в последнее время его называют «песня богогласника». Но все эти термины отражают одно понятие – духовный стих. Духовный стих – это жанр народно-песенного искусства, распространенный среди восточных славян. Для духовного стиха характерно религиозное содержание [11, 325; 12, 187].

Переиздание в 2006 – 2007 гг. капитальной работы Евфимия Федоровича Карского (1860-1931) «Белорусы» возвращает заслуженное внимание к несколько подзабытому наследию известного больше по учебникам академика-слависта. Знакомство с этим трудом, справедливо относящимся к «золотому фонду» белорусоведения, показывает, какой большой вклад сделал Е. Карский в белорусскую этнографию. Хотя сам он и не был в собственном смысле слова этнографом, но лингвистом, и рассматривал отражение народного быта только в произведениях словесности, его взгляды на белорусский народ, его язык и культуру отличаются всесторонностью, объективностью и последовательностью.

Сайт Западная Русь начинает публикации  некоторых статей выдающегося белорусского историка- западнорусиста Игоря Вацлововича Оржеховского (1933 -+2002 гг.) с биографической статьи о нем, написанной кандидатом исторических наук В.В. Сергеенковой.

Игорь Вацлавович Оржеховский родился в г. Минске 11 мая 1933 г., в семье военнослужащего. Уже в детстве он познал всю сложность общественно-политической жизни страны: политические репрессии, преследования «инакомыслящих», войну и голод. Его отец, Вацлав Александрович Оржеховский, офицер, был репрессирован в 1930-е гг. 

Развитие православной богослужебной формы в обряде Греко-католической церкви Речи Посполитой: противоречия и модификации.

Спорная и неоднозначная проблема, которая касается приоритетов  православной и униатской церкви. Что собой представляла собой Брестская уния 1596 года для белорусской культуры? По-разному решается этот вопрос. Существует несколько точек зрения на эту проблему. В статье предлагается  анализ модификации православного и униатского богослужебного чина с точки зрения региональных и вероисповедальных особенностей.

Сакральное аудиальное пространство создается в процессе богослужения и воспринимается сознанием как принципиально отличное от обыденной реальности и исключительно ценное, связанное со значением отделенности, сокрытости, неприкосновенности, или, отмечает А.П. Забияко, «исполненное благодатной иночеловеческой силы». Проявляет сакральное аудиальное  пространство литургическое пение – явление, которое исполнено благодатной силой, вводящее  и исполнителя, и слушателя в сферу иночеловеческого бытия.

Литургическое пение, начало которому положено ангельским славословием [1, Лк. 2: 14], звучит в каждом храме, в каждом верующем сердце,  непрестанно  звучит в вечности.
Только как ее услышать, вечность? Как поют ангелы? Так как поет хор в монастыре? Или как хор в Кафедральном соборе? Поют как смешанный хор, или как однородно звучащий, состоящий только их мужчин, или только из женщин? А, может быть ангельское пение похоже на пение детей?
О том, что мир, космос звучит известно с древности. Пифагор, развивая древнеегипетское учение, писал о «musika mundana», утверждая, что звук издают все движущееся тела, например, планеты. Но эту мировую музыку можно услышать только внутренним, духовным слухом. А что бы развить в себе такой слух нужна специальная подготовка. Это подготовка заключается в умении слышать тишину,  слышать Вечность.

Жители Кобрина хорошо знают памятник генералиссимусу А.В.Суворову, который стоит на высоком постаменте у развилки улиц Советской и Пушкина. Несколько поколений жителей нашего города родились и выросли с того времени, как был установлен этот памятник. Накануне 280-летнего юбилея со дня рождения А.В.Суворова есть повод напомнить историю скульптуры человека, с именем которого так тесно связан Кобрин. Итак, начнем с «физики», т.е. только цифры и факты. Скульптурное изображение А.В.Суворова в полный рост появилось в Кобрине в 1964 году. Ранее, в 1950 г., были установлены два бронзовых бюста полководца: перед входом в музей и на центральной аллее парка имени Суворова. Открытие нового памятника состоялось накануне  праздника Первомая, 30 апреля 1964 года при стечении большого числа людей.

Параграф из монографии Л. А. Густовой  «Пою Тебе, Господи, Боже мой! (певческая культура Белорусской Православной Церкви)»

Во второй половине XVI – XVII века в западнорусском народном музыкальном искусстве получили распространение так называемые канты и псальмы. Прототипами кантов стали песни из гуситских сборников, из протестантских канционалов, катехизисов, песенников.